Wanneer kunst weigert weg te kijken

Kunst doet veel meer dan ons iets moois bieden om over na te denken.

In het hele Caribisch gebied gebruiken kunstenaars hun kunst al lange tijd om de realiteit om hen heen te bevragen, van klimaatverandering en toegang tot onze kusten tot koloniale geschiedenis, ongelijkheid, identiteit en cultureel geheugen.

Zijn werk nodigt ons uit om de dingen die we wellicht gewend zijn te negeren, eens nader te bekijken.

Wanneer klimaatverandering persoonlijk wordt.

In zijn boek "Drawn Out to Sea" vestigt kunstenaar Wesley George, oorspronkelijk afkomstig uit Saint Vincent en de Grenadines, zijn aandacht op de realiteit van de klimaatcrisis.

Het kunstwerk toont een jong meisje te midden van gestileerde afbeeldingen van stormen, waarmee het de afstandelijke kijk op klimaatcatastrofes ter discussie stelt. Voor Caribische gemeenschappen zijn de gevolgen van klimaatverandering niet slechts verregaande projecties. Ze kunnen zich vertalen in bevolkingsverplaatsingen, verwoesting en ingrijpende verstoringen van het dagelijks leven.

George omschrijft zijn werk als een reflectie op hoe een ramp geësthetiseerd en geabstraheerd kan worden, terwijl de mensen die het meemaken genegeerd worden.

De vraag is: welke ervaring zien we eigenlijk als we beelden van klimaatrampen zien?

Wie heeft het voorrecht om van de kustlijn te genieten?

Het werk No Man's Sand van Michael Elliott vestigt de aandacht op de Jamaicaanse kustlijn en de vraag wie toegang heeft tot plekken die vaak worden gepresenteerd als eigendom van iedereen.

De Jamaicaanse kunstenaar reflecteert op de ervaring van de lokale bevolking die wordt uitgesloten van enkele van de populairste stranden van het eiland, terwijl bezoekers genieten van de stranden, hotelresorts en landschappen die als paradijs worden gepresenteerd.

"We zouden er allemaal bij moeten horen, maar inclusie is niet voor iedereen," schrijft Elliott.

Dit werk werpt een verontrustende vraag op over het gevoel van erbij horen. Wat betekent het om te wonen op een plek die bekendstaat om haar natuurlijke schoonheid, wanneer die schoonheid niet voor iedereen toegankelijk is?

Herinnering aan de bevrijding

Het bronzen monument getiteld "Redemption Song" van Laura Facey staat sinds 2003 in Emancipation Park in Kingston. Het werd gemaakt ter herdenking van de 165e verjaardag van de afschaffing van de slavernij in Jamaica.

Sinds de onthulling heeft het werk ook tot discussie geleid en aangetoond hoe openbare monumenten ruimtes kunnen worden waar kwesties rond geschiedenis, representatie en herinnering worden besproken.

Voor Facey had het beeld echter een diep persoonlijke betekenis. Over het werk zei ze: "Ik wilde me vrij voelen." Ze verbond de totstandkoming ervan met haar eigen confrontatie met de slavernijgeschiedenis in Jamaica en haar voortdurende betrokkenheid bij deze geschiedenis via haar artistieke praktijk.

Hier wordt kunst meer dan alleen een monument voor het verleden. Het wordt onderdeel van een voortdurende dialoog over de betekenis van emancipatie en hoe een samenleving haar geschiedenis projecteert op de toekomst.

Wie bepaalt wat het Caribisch gebied is?

De Dominicaanse kunstenares Joiri Minaya onderzoekt een andere krachtige kracht van het Caribisch gebied: het beeld van het paradijs.

In Continuum II plaatst Minaya een

Een bekend schilderij van de Canadese kunstenaar François Beaucourt, voorheen getiteld Portret van een zwarte slaaf (1786) en recentelijk hernoemd tot Portret van een Haïtiaanse vrouw, met een afbeelding uit een brochure van Bávaro, een toeristisch stadje in het oosten van de Dominicaanse Republiek.

Dit resultaat zet vraagtekens bij het ogenschijnlijk onschuldige tropische imago dat lange tijd is gebruikt om het Caribisch gebied te promoten.

Het werk van Minaya nodigt ons uit na te denken over wat er gebeurt wanneer mensen, landschappen en culturen integrale onderdelen worden van een beeld dat primair is gecreëerd voor de consumptie van anderen.

Wat gebeurt er als een gemeenschap achterop raakt?

De Jamaicaanse kunstenaar Nari Ward baseert een groot deel van zijn werk op afgedankte of genegeerde voorwerpen.

Zijn iconische installatie Amazing Grace , gemaakt in Harlem in 1993, bracht honderden afgedankte kinderwagens uit de buurt samen met brandslangen van een verlaten brandweerkazerne. Het werk ontstond tijdens de aids-crisis en drugsepidemie van begin jaren negentig en weerspiegelde de leefomstandigheden van de omliggende gemeenschap.

Ward beschreef deze kinderwagens als afkomstig uit een gemeenschap in crisis. Hun transformatie tot kunstwerken creëert een ruimte voor reflectie op kwetsbaarheid, marginalisering, verlies, hoop en de levens die onzichtbaar kunnen worden in een stad.

Hoewel het werk in Harlem is ontstaan, blijven Wards Jamaicaanse wortels essentieel voor het begrijpen van zijn bredere interesse in begrippen als plaats, migratie en gemeenschap. Hij werd geboren in St. Andrew en emigreerde op 12-jarige leeftijd naar de Verenigde Staten.

Wat gebeurt er als cultuur een handelswaar wordt?

De Bahamaanse kunstenares Anina Major onderzoekt nauwgezet de relatie tussen culturele traditie, plaats en identiteit.

Zijn artistieke praktijk is geïnspireerd op Bahamaanse ambachtstradities, met name het weven, waarbij hij alledaagse materialen en technieken transformeert tot permanente sculpturale vormen. Majors werk stelt de vraag hoe culturele kennis, arbeid en tradities genegeerd of gecommercialiseerd kunnen worden binnen de toeristische sector.

In Water Tower (2024) vormen geglazuurd keramiek, gesmolten zeeglas en zand samen een sculptuur die materie, aarde en zee met elkaar verbindt. Dit werk maakt deel uit van een bredere verkenning van herinnering, het gevoel van verbondenheid en de relatie tussen zelf en plaats.

Major herinnert ons eraan dat het Caribisch gebied niet alleen het idyllische beeld is dat aan bezoekers wordt voorgeschoteld. Het bestaat ook uit tradities, werk, herinneringen en kennis die erkenning en waardering verdienen.

De geschiedenis herontdekken door middel van herinnering en spiritualiteit.

Voor de Haïtiaanse kunstenares Tessa Mars is geschiedenis iets heel persoonlijks.

Haar ongetitelde schilderij uit 2022 onderzoekt de blijvende gevolgen van het kolonialisme voor de Afro-Caribische diaspora, in het bijzonder de kwetsbaarheid en veerkracht van vrouwen. Mars put inspiratie uit de Haïtiaanse geschiedenis, spiritualiteit en het erfgoed en creëert een imaginaire ruimte waar wezens en het land door de tijd heen met elkaar verbonden blijven.

Het werk combineert autobiografische en historische elementen en vormt zo een beschouwing over overleven, erbij horen en cultureel geheugen.

De artistieke praktijk van Mars is, in de breedste zin van het woord, geworteld in de Haïtiaanse geschiedenis en onderzoekt identiteit, rituelen, patriottisme, soevereiniteit, migratie en de realiteit van het dagelijks leven in Haïti.

Bij nader onderzoek

Deze kunstenaars behandelen niet dezelfde thema's en hun werkwijzen worden gekenmerkt door zeer verschillende ervaringen.

Maar elk van hen nodigt ons uit om verder te kijken dan de schijn.

Voorbij het idyllische beeld van ansichtkaarten.

Voorbij de kusten.

Voorbij het monument.

Voorbij het weggegooide object.

Voorbij het landschap.

Voorbij historische archieven.

Kunst kan immers meer doen dan alleen de wereld om ons heen weerspiegelen.

Het kan onthullen wat onopgemerkt is gebleven. Het kan bewaren wat dreigt te worden vergeten. Het kan de verhalen die we hebben overgeërfd ter discussie stellen en de weg vrijmaken voor nieuwe.

Als kunst weigert weg te kijken, vraagt ze ons misschien hetzelfde te doen.