Cuando el arte se niega a apartar la mirada

El arte hace mucho más que ofrecernos algo bello para contemplar.

En todo el Caribe, los artistas han utilizado durante mucho tiempo su obra para cuestionar las realidades que les rodean, desde el cambio climático y el acceso a nuestras costas hasta las historias coloniales, la desigualdad, la identidad y la memoria cultural.

Su trabajo nos invita a observar con más detenimiento aquellas cosas que quizás nos hemos acostumbrado a pasar por alto.

Cuando el cambio climático se convierte en algo personal

En Drawn Out to Sea , el artista Wesley George, originario de San Vicente y las Granadinas, centra su atención en las realidades de la crisis climática.

La obra sitúa a una niña en medio de imágenes estilizadas de tormentas, desafiando la distancia con la que a menudo se percibe la catástrofe climática. Para las comunidades caribeñas, los efectos del cambio climático no son meras proyecciones lejanas. Pueden significar desplazamiento, destrucción y una profunda alteración de la vida cotidiana.

George describe la obra como una reflexión sobre cómo la catástrofe puede estetizarse y abstraerse mientras se ignora a las personas que la viven.

La pregunta es: cuando vemos imágenes de catástrofes climáticas, ¿de quién es realmente la experiencia que estamos viendo?

¿Quién tiene el privilegio de disfrutar de la costa?

La obra No Man's Sand de Michael Elliott centra la atención en el litoral jamaicano y en la cuestión de quién tiene acceso a los espacios que a menudo se presentan como pertenecientes a todos.

El artista jamaicano reflexiona sobre la experiencia de los lugareños al ser excluidos de algunas de las costas más codiciadas de la isla, mientras que los visitantes disfrutan de las playas, los complejos turísticos y los paisajes que se comercializan como un paraíso.

“Todos deberíamos estar incluidos, pero la inclusión no está prevista para todos”, escribe Elliott.

La obra plantea una pregunta incómoda sobre el sentido de pertenencia. ¿Qué significa vivir en un lugar célebre por su belleza natural cuando el acceso a esa belleza no se experimenta por igual?

Recordando la emancipación

La obra Redemption Song de Laura Facey se encuentra en el Parque de la Emancipación de Kingston desde 2003. El monumento de bronce fue creado para conmemorar el 165 aniversario de la emancipación de la esclavitud en Jamaica.

La obra también ha generado debate desde su inauguración, demostrando cómo los monumentos públicos pueden convertirse en espacios donde se negocian cuestiones de historia, representación y memoria.

Para Facey, sin embargo, la escultura tenía un significado profundamente personal. Al hablar de la obra, comentó: «Quería sentirme liberada». Relacionó su creación con su propio proceso de confrontación con la historia de la esclavitud en Jamaica y su constante compromiso con esa historia a través de su práctica artística.

Aquí, el arte se convierte en algo más que un monumento al pasado. Se convierte en parte de un diálogo constante sobre lo que significa la emancipación y cómo una sociedad proyecta su historia hacia el futuro.

¿Quién define el Caribe?

La artista dominicana Joiri Minaya examina otra fuerza poderosa en el Caribe: la imagen del paraíso.

En Continuum II, Minaya yuxtapone un

Cuadro muy conocido del artista canadiense François Beaucourt, anteriormente titulado Retrato de un esclavo negro (1786) y recientemente retitulado Retrato de una mujer haitiana, con una imagen de un folleto de Bávaro, una ciudad turística en el este de la República Dominicana.

El resultado cuestiona la imagen tropical aparentemente inofensiva que se ha utilizado durante mucho tiempo para promocionar el Caribe.

La obra de Minaya nos invita a reflexionar sobre qué sucede cuando las personas, los paisajes y las culturas se convierten en parte de una imagen creada principalmente para el consumo de otra persona.

¿Qué ocurre cuando una comunidad queda rezagada?

El artista jamaicano Nari Ward ha basado gran parte de su obra en objetos que han sido desechados o ignorados.

Su emblemática instalación Amazing Grace , creada en Harlem en 1993, reunió cientos de cochecitos de bebé abandonados recogidos en el barrio y mangueras de bomberos de una estación de bomberos abandonada. La obra surgió durante la crisis del SIDA y la epidemia de drogas de principios de la década de 1990 y reflejó las condiciones de la comunidad que lo rodeaba.

Ward ha descrito los cochecitos como provenientes de una comunidad en crisis. Su transformación en una obra de arte crea un espacio para reflexionar sobre la vulnerabilidad, la marginación, la pérdida, la esperanza y las vidas que pueden volverse invisibles dentro de una ciudad.

Aunque la obra fue creada en Harlem, los orígenes jamaicanos de Ward siguen siendo una parte importante para comprender su interés más amplio en el lugar, la migración y la comunidad. Nacido en St. Andrew, se mudó a Estados Unidos a los 12 años.

¿Qué ocurre cuando la cultura se convierte en una mercancía?

La artista bahameña Anina Major examina detenidamente la relación entre tradición cultural, lugar e identidad.

Su práctica artística se inspira en las tradiciones artesanales de las Bahamas, en particular en el tejido, transformando materiales y técnicas cotidianas en formas escultóricas permanentes. La obra de Major reflexiona sobre cómo el conocimiento cultural, el trabajo y las tradiciones pueden ser ignorados o mercantilizados dentro de la economía turística.

En Water Tower (2024), la cerámica vidriada, el vidrio marino fundido y la arena se combinan en una forma escultórica que conecta la materia, la tierra y el mar. La obra forma parte de una práctica más amplia que aborda la memoria, el sentido de pertenencia y la relación entre el yo y el lugar.

Major nos recuerda que el Caribe es más que la imagen de paraíso que se presenta a los visitantes. También está compuesto de tradiciones, trabajo, recuerdos y conocimientos que merecen ser reconocidos y valorados.

Recuperando la historia a través de la memoria y el espíritu.

Para la artista haitiana Tessa Mars, la historia es algo profundamente personal.

Su pintura sin título de 2022 explora los efectos perdurables del colonialismo en la diáspora afrocaribeña, en particular la vulnerabilidad y la resiliencia femenina. Inspirándose en la historia, la espiritualidad y la herencia haitiana, Mars crea un espacio imaginario donde las personas y la tierra permanecen conectadas a través del tiempo.

La obra aúna elementos autobiográficos e históricos, creando una meditación sobre la supervivencia, la pertenencia y la memoria cultural.

La práctica artística de Mars, en un sentido más amplio, tiene sus raíces en la historia de Haití y explora la identidad, el ritual, el patriotismo, la soberanía, la migración y las realidades de la vida cotidiana haitiana.

Mirando más de cerca

Estos artistas no abordan los mismos temas, y sus prácticas están marcadas por experiencias muy diferentes.

Pero cada una nos invita a mirar más allá de la superficie.

Más allá de la imagen paradisíaca de las postales.

Más allá de la costa.

Más allá del monumento.

Más allá del objeto desechado.

Más allá del paisaje.

Más allá del registro histórico.

Porque el arte puede hacer más que reflejar el mundo que nos rodea.

Puede visibilizar lo que ha pasado desapercibido. Puede preservar lo que corre el riesgo de ser olvidado. Puede cuestionar las historias que hemos heredado y crear espacio para otras nuevas.

Cuando el arte se niega a apartar la mirada, quizás nos pide que hagamos lo mismo.